कुण्डलिनी जागरण प्रक्रिया : जब जीवन पूरी तरह बिखर जाता है… वहीं से जन्म लेता है असली आप

 मानव जीवन की आध्यात्मिक यात्रा में जिस अवस्था को पश्चिमी मनीषियों ने “डार्क नाइट ऑफ द सोल” या “डाई-ऑफ” कहा है, उसे भारतीय मनीषियों ने बहुत पहले से तपस्या, वैराग्य, आत्मसंयम और संन्यास का आंतरिक मार्ग कहा है, यह वह अवस्था है जब साधक के भीतर का अहंकार टूटता है, उसकी पुरानी धारणाएँ, आदतें, वासनाएँ और उम्मीदें ढह जाती हैं और उसे लगता है जैसे वह अंधेरे में डूब गया है, पर वास्तव में यही अंधेरा एक नए प्रकाश का जन्मस्थान है, इसे समझने के लिए हमें जीवन और मन के स्वभाव को गहराई से देखना होगा—हम सबके भीतर एक “अहं” (ego) है जो हमें यह अहसास दिलाता है कि “मैं अलग हूँ”, यह अहं बचपन से ही हमारे अनुभवों, संस्कारों और इच्छाओं से बनता है, जैसे ही हम बढ़ते हैं यह अहं हमारे जीवन को चलाने लगता है, परंतु आध्यात्मिक जागरण, विशेषकर कुण्डलिनी जागरण के समय यह अहं टूटता है और उसी टूटन को साधक “डार्क नाइट” के रूप में अनुभव करता है; इस अवस्था में व्यक्ति को लगता है कि जीवन का कोई अर्थ नहीं, सब रिश्ते टूट गए, आशाएँ खत्म हो गईं, पर यही टूटन असल में एक गहरी मुक्ति है क्योंकि तब साधक को पता चलता है कि वह केवल शरीर, मन और अहंकार नहीं है बल्कि उससे कहीं विशाल चेतना है, यही कारण है कि संत कबीर ने कहा, “जब मैं था तब हरि नहीं, अब हरि हैं मैं नाहिं,” इसका अर्थ है कि जब तक “मैं” यानी अहं मौजूद है तब तक दिव्यता का अनुभव नहीं होता, लेकिन जब यह “मैं” मिटता है तब सच्चे “हरि” यानी आत्मा के प्रकाश का अनुभव होता है; अब प्रश्न उठता है कि यह डार्क नाइट आवश्यक क्यों है? भारतीय परंपरा कहती है कि हर साधक को अपने भीतर के मलिनताओं, अज्ञान और इच्छाओं की आग से गुजरना पड़ता है, यही अग्नि को तपस्या कहा गया है, जैसे सोना आग में तपकर शुद्ध होता है वैसे ही साधक अहंकार के टूटने की अग्नि से गुजरकर शुद्ध होता है; गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं कि “दुःख ही सुख का कारण है” क्योंकि दुःख साधक को भीतर की ओर मोड़ता है और मोह से मुक्त करता है, यही डार्क नाइट का असली महत्व है, यह अवस्था भले ही बाहर से अवसाद जैसी लगे पर वास्तव में यह “ईगो-डेथ” यानी अहं का अंत है, जब यह होता है तो साधक के भीतर गहरा सन्नाटा, खालीपन और शून्यता आती है, लेकिन इस शून्य में ही आत्मा की ज्योति चमकने लगती है, इसे उपनिषदों ने “नेति-नेति” कहा है यानी सब नकारते जाओ, अंततः जो बचा वही सत्य है; साधक को इस समय लगता है कि वह अकेला है, कोई उसका साथ नहीं दे सकता, पर यही सच्चाई है—आध्यात्मिक यात्रा व्यक्तिगत है, कोई गुरु मार्गदर्शन कर सकता है, कोई शास्त्र दिशा दिखा सकता है, पर भीतर की रात से गुजरना हर किसी को अकेले ही होता है, यही कारण है कि रामकृष्ण परमहंस कहते थे कि “तुम्हें स्वयं ही गंगा में डुबकी लगानी होगी, कोई और तुम्हारे लिए नहीं कर सकता”; इस डार्क नाइट में साधक का पुराना मनोविज्ञान टूटता है, बालसुलभ जरूरतें (need values) जैसे सहारा चाहना, दूसरों पर निर्भर रहना, धीरे-धीरे जलती हैं और इसके स्थान पर अस्तित्व आधारित मूल्य (being values) आते हैं यानी रिश्ते अब जरूरत से नहीं बल्कि प्रेम और अस्तित्व की पूर्णता से होते हैं, यही परिपक्वता है; अगर साधक इस अंधेरे को गलत समझकर दवा, भाग-दौड़ या नशे में दबा देता है तो वह अवसर खो देता है, लेकिन यदि वह धैर्य रखे और surrender करे तो यह अंधेरा उसे दिव्य प्रकाश की ओर ले जाता है; भारतीय संतों ने इस अवस्था को कई नाम दिए हैं—कबीर ने इसे “अंतर की रात” कहा, मीरा ने इसे “विरह की ज्वाला” कहा, गोरखनाथ ने इसे “अग्नि-पथ” कहा, और आधुनिक संत श्री अरविन्द ने इसे “psychic transformation” यानी आत्मा की गहरी छाया का परिवर्तन कहा; यह अवस्था कितने दिन चलेगी यह साधक की प्रवृत्ति, संस्कार और ऊर्जा पर निर्भर करता है, कभी यह कुछ दिन, कभी कुछ महीने या वर्षों तक भी चल सकती है, लेकिन अंततः इससे साधक पुनर्जन्मित होता है, जैसे बीज मिट्टी में सड़ता है तभी अंकुर फूटता है, वैसे ही अहंकार सड़ता है तभी आत्मा का प्रकाश उभरता है; आधुनिक मनोविज्ञान इसे depression समझकर गलती करता है क्योंकि depression अहं की बीमारी है जबकि डार्क नाइट अहं का अंत है, depression में व्यक्ति ऊर्जा हीन हो जाता है जबकि डार्क नाइट में ऊर्जा भीतर की ओर खिंच जाती है, और यही कारण है कि साधक को लगता है कि बाहर कुछ भी सार्थक नहीं है, यह अवस्था जीवन की सबसे पवित्र प्रक्रिया है क्योंकि इसके बिना सच्चा आत्मबोध असंभव है; वैज्ञानिक दृष्टि से भी देखें तो इस समय मस्तिष्क की ऊर्जा प्रणाली बदल जाती है, cortex सामान्य रूप से काम नहीं करता और nervous system भीतर की शुद्धि में लग जाता है, इसीलिए साधक को बाहरी दुनिया निरर्थक लगती है, अगर हम इसे समझ लें तो डरने की जरूरत नहीं है, बल्कि यह तो आत्मा की कृपा है; अंततः यह डार्क नाइट साधक को द्वैत से अद्वैत की ओर ले जाती है, वह सुख-दुःख, लाभ-हानि, जीवन-मृत्यु को समान दृष्टि से देखना सीखता है, जैसा गीता में कहा गया है “समत्वं योग उच्यते,” और यहीं से साधक के जीवन में वास्तविक स्वतंत्रता, प्रेम और शांति का जन्म होता है; इसलिए निष्कर्ष यही है कि डार्क नाइट कोई समस्या नहीं बल्कि साधना की अनिवार्य अवस्था है, जो हमें भीतर से तोड़ती है ताकि नया निर्माण हो सके, अहं को मिटाती है ताकि आत्मा का प्रकाश चमक सके, और यही वह पवित्र मृत्यु है जो जीवन के असली जन्म का द्वार खोलती है।